No México, a morte é motivo de festa: altares coloridos, panteões iluminados, ruas cobertas de laranja com a flor de calêndula, comida, bebida, música, caveiras e catrinas — uma representação do esqueleto de uma dama —, tudo isso para homenagear a memória daqueles que não estão mais lá.
O Dia dos Mortos – ou Dia de Los Muertos, em espanhol – é uma tradição emblemática da cultura mexicana. Em 2003, a UNESCO declarou-o Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade. Mas qual é a origem desta celebração?
Dia dos Mortos: o culto da morte
Cada sociedade enfrenta a morte de maneiras diferentes, mas os mexicanos o fazem de uma forma muito particular.
São vários dias de celebração e ritual para lembrar os entes queridos e familiares cujas almas, segundo o costume, regressam por uma noite para partilhar com o mundo dos vivos.
Tudo começa no final de outubro, passando pelo dia 1 de novembro, dedicado à alma das crianças, para terminar no dia 2 de novembro, relembrando o espírito dos adultos.
E para lembrá-los e recebê-los no retorno ao mundo terreno para compartilhar com os vivos são montados altares cheios de cores, sabores e cheiros: flores de calêndula, caveiras de açúcar e chocolate, pão dos mortos, água, velas, frutas, vinho, mole e todas as comidas e bebidas favoritas de nossos ancestrais.
Origem do Dia de Los Muertos
O Dia dos Mortos tem origem nas raízes indígenas das culturas nativas da Mesoamérica, segundo os historiadores, para se fundir com as crenças católicas e dar origem a um feriado que continua a evoluir ao longo do tempo.
O culto à morte era comum entre as culturas pré-hispânicas. Quando alguém morria, era enterrado enrolado em uma esteira e seus familiares organizavam uma festa para orientá-lo na viagem até Mictlán (de acordo com o Grande Dicionário Nahuatl, mictlan significa “inferno” ou “lugar dos mortos”, onde chegaram aqueles que morreram devido a mortes naturais ou comuns após um processo que durou quatro anos).
Os povos pré-hispânicos também colocavam oferendas (comidas de que gostavam, flores de calêndula que iluminavam seu caminho, entre outras) em seus rituais. Para estas culturas, a morte fazia parte de um ciclo e o destino dos mortos era marcado pelo modo de vida que a pessoa tinha.
Com a chegada dos espanhóis, foram incorporados outros elementos e práticas que são reflexo do sincretismo entre duas culturas: a visão de mundo dos povos indígenas e as crenças religiosas do catolicismo.
“Os europeus colocaram algumas flores, ceras e velas; os indígenas acrescentaram o incenso ao seu copal e a comida e a flor de calêndula (Zempoalxóchitl)”, afirma o Instituto Nacional dos Povos Indígenas (Inpi) do México.
O historiador Héctor Zarauz, autor do livro “A Festa da Morte”, destaca outros elementos que foram acrescentados durante a conquista.
“As cruzes, que são representações do catolicismo, ou algumas bebidas que são adicionadas à oferenda pelos mortos, bebidas destiladas que antes não existiam. Nem o que hoje é muito tradicional, o pão dos mortos, já que antes não existia a farinha”, disse o historiador à CNN.
Outra forma de celebração tem a ver com as chamadas “calaveritas” que, como conta o historiador Alejandro Rosas à CNN, surgiram no final do século 19 e andam de mãos dadas com as ilustrações publicadas por José Guadalupe Posada, a quem se atribui a criação do que hoje é conhecido como “La Catrina”, o símbolo mais reconhecido dentro e fora do México do Dia dos Mortos.
Outras práticas foram acrescentadas às oferendas e visitas aos panteões nos últimos anos que refletem como esta festa tem evoluído geração após geração, dando origem, como aponta a Unesco, a diversas expressões populares com “significados e evocações diferentes de acordo com os povos indígenas, comunidade ou grupo que os realiza, no campo ou na cidade”.
Talvez o exemplo mais globalizado desta evolução seja o enorme desfile de catrinas que acontece na Cidade do México depois de o filme “Spectre”, da saga James Bond, ter apresentado uma encenação de uma visão folclórica do Dia dos Mortos.
*Com informações de Krupskaia Alís
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